ТРУДНАЯ ФОРМА ДОБРА (арх.Иоанн /Шаховской/, с.8 №74)

06.11.2016

ТРУДНАЯ ФОРМА ДОБРА: О ВЫБОРЕ МЕСТА

«Замечая же, как званые выбирали первые места, /Господь/ сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почётнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» [Лк. 14, 7-11].

В евангельском смысле, эта притча есть поучение, направленное против иудейского высокомерия, так как иудеи считали себя достойными первых мест в Царствии Небесном, но вынуждены были спуститься с «захваченных высот», потому что другие народы в глазах Царя Небесного оказались достойнее их.

Проявление человеческого самолюбия совершается чаще всего именно в житейской обстановке: в гостях, в гостиной, в столовой. Как и в древние времена, современный гость тоже хочет сесть на место более почётное. И, конечно, кроме трапез самых бедных людей, во всех странах мира идёт когда-то незаметное, а порою и очевидное соревнование в честолюбии.

Скромность – трудная форма добра! Человек, болезненно думающий о том, как бы в чём не поставить себя ниже другого или, напротив, как бы поставить себя выше других, не способен к созидательному труду – тем более к труду высшему, духовному.

Тщеславие есть признак не только нравственного, но и умственного застоя. В мудрых и спокойных словах Христос открыл нам, людям, эту истину. Спаситель указал, что явлению милосердия более всего мешает человеческое самолюбие: «Больший из вас да будет вам слуга» [Мф. 23, 11]. Тому же учил и святой апостол Павел: «Всё должно быть благопристойно и чинно» [1Кор. 14, 40], «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» [Фп. 2, 4].

Отталкивающее впечатление производит на всех – и на верующих, и на нерелигиозных людей – человек, который сам себя хвалит. И чем больше такой собою похваляется и себя превозносит, тем более он кажется жалким для окружающих. А чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных любят; тщеславные всех отвращают. Таково действие духовного закона, который проявляет свою силу даже в неверующих людях. И пусть они не ценят скромности в себе – но всегда ценят её в других людях.

Мы не ошибёмся, признав смирение высочайшей из добродетелей, а скромность практически равной милосердию, так как в силу одной своей скромности человек уже милосерд к другим людям: не надоедает им своими претензиями, не мучает их посягательством на особую собственную значительность. Вольно и невольно, скромный всегда отдает честь, во-первых, Богу, а потом и людям, которые – все и каждый – имеют от Бога свои дары.

Скромный оттого никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью – наоборот, они ещё больше возрастают. И скромность отнюдь также не означает слабости, как думают некоторые; нет, именно она и есть сила и доблесть духа.

И в жизни обществ и народов гордыня часто идёт перед погибелью. Ведь Слово Божие пришло в мир в скромном образе человеческом и прошло страдальческим путём жизни, явив дух высочайшего, до крестной смерти, смирения и показав его как свет, ведущий в бесконечную славу Небесного Царства.

Ученики Христа, спорившие между собою о том, кто из них больше, то есть кто будет первенствовать по власти и чести в том Царстве Небесном, которого они так ожидали, приступили к Спасителю «и сказали: кто больше в Царстве Небесном?» Ответ Господа решительно направлен против всякого стремления Его учеников к первенству, будь то вопрос славы или власти: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» [Мк. 9, 35]. «Не стремитесь к первенству в Моей Церкви, – этим как будто говорит Господь Своим ученикам, – ибо с первенством соединены наибольшие труды и наибольшее самоотречение, а отнюдь не покой и слава, как вы думаете».

По проповедям архиепископа Иоанна (Шаховского)

Назад