В ЧЕМ СЧАСТЬЕ (с.6 №102)

26.03.2021

В ЧЁМ СЧАСТЬЕ ЖИЗНИ?

 

В «Евангелии от Луки» содержится замечательная Притча о неразумном богаче – поучительная важная и страшная история, которая в нынешние времена звучит особенно актуально. Господь предлагает Своим ученикам небольшое повествование о самонадеянном богатом человеке, который собрал обильный урожай – такой, что его житницы переполнились, и склады не вмещали всего собранного. По всей видимости, это было зерно, хлеб, какие-то плоды. И он стал думать, что же ему делать со всем этим добром? И решил: «Сейчас я сломаю эти старые житницы и построю новые, соберу в них всё своё богатство и буду наслаждаться многие годы: есть, пить, веселиться, и душа моя будет блаженствовать».

«Безумный, в эту же ночь душу, жизнь твою заберут у тебя», – так говорит Бог этому человеку [Лк. 12, 16-21], который в той или иной степени живёт в каждом из нас. Алчность, нажива, обеспечение материальных благ стали идолом нашего времени, в сознании человека и человечества они встали на место Бога и помутили наш рассудок. Этот вопрос не давал и не даёт покоя многим богатым. Ещё богатейший Соломон, задумываясь над этим, произнёс: «Всё – суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета!» [Еккл. 2, 17-19].

Нам кажется, что если мы хорошо материально обеспечим своё существование, то обеспечим и блаженство жизни, даже и своей души. Но Господь показывает, что с такими людьми происходит то же самое, что с этим богачом: всё внезапно рушится у того, кто не в Бога богатеет, внезапно всё мнимое богатство, довольство, благополучие превращается в ничто. Кому достанется всё накопленное после смерти человека? Прахом пойдут все усилия и стремления, ежедневный труд. Но самое страшное в том, что душа человека, который богател тленными сокровищами сего мира, а не Божественной Благодатью, душа нагая, жалкая и несчастная подлежит вечной смерти!..

Не случайно притча особенно близка сердцу нашего современника. На человека свалилась огромная житейская удача. Такая, которая редко когда кому выпадает. Понятно, что он очень рад, и мы тоже радуемся за грамотного, разумного хозяйственника, который решает разорить ветхие хранилища, построить новые и тем самым поднять уровень собственного благосостояния, сделать более эффективными наличные экономические процессы, что позволит ему взять довольно длительную передышку в делах. Казалось бы, все идёт как по маслу. И жестоко звучит неожиданное предупреждение этому хорошему хозяйственнику: «Безумный, в эту ночь из тебя душу с муками изымут ангелы. Кому останется всё то, что ты накопил?» Да, вздохнёт наш современник, вот судьба...

Святой праведный Иоанн Кронштадтский вопрошает: «Чего же от нас хочет и требует наш Божественный Учитель – Господь Иисус Христос в этой притче? Хочет и требует от нас, чтобы мы не сами только лично пользовались мы дарами Божиими к своему лишь удовольствию, для удовлетворения своих только животных потребностей, привычек, страстей и похотей, а делились, непременно делились своим добром по средствам с неимущими и нуждающимися, которых так много везде. Потому что всякого рода материальное довольство Господь посылает нам не для нас одних, а в лице нас – и для ближних наших. У тебя множество даров Божиих, данных тебе сколько для тебя, столько и для общего блага, и они лежат без всякой пользы, и ты превращаешь источник благословения Божия в источник проклятия; ты ругаешься над благостью и щедротами Божиими, ты друг общего завистника и врага – диавола, ибо ты враг Богу и людям, потому что губишь многих своим жестокосердием».

Дело в том, что – признаем это! – счастье жизни человеческой не зависит от изобилия его имения, его не измерить материальными эквивалентами. Тут хочется сказать: плохо, что не зависит. Было бы гораздо легче знать, что счастье первой категории – это «выиграть миллион» или даже миллиард, счастье второй категории – обзавестись полумиллионом, ну, а для тех, кто попроще, пяти тысяч вполне достаточно – и они будут счастливы. Но вспомним пушкинскую «Сказку о рыбаке и рыбке»: как той скаредной старухе, всё человеку кажется, что для счастья чего-то да не хватает. Одержимому сребролюбием всегда не хватает некой суммы денег; тщеславному – недостаёт известности, потом – великой славы. Каждому греху – свой крючок к беспокойной душе. И в этом вечном томлении, в вечном хождении по кругу проносится у человека вся жизнь. Неужели наша жизнь не больше всех этих денег, связей, яхт, богатств, миллионов и миллиардов?

Блаженный Августин произнёс некогда удивительно простые и в то же время глубокие слова в своей молитве, обращённой к Богу: «Ты создал нас для себя, и мятется сердце наше, доколе не успокоится в Тебе». Мятущееся, беспокойное сердце человека – как огромная чёрная дыра. Сколько туда ни вбрасывай – она всё проглотит, ничего на поверхности не останется – и опять голодна, опять несчастна. Потому что лишь Милосердный Бог Своей любовью и силой может удовлетворить потребность человеческого сердца в счастье и в душевном мире. Об этом знали наши святые, призывавшие «стяжать дух мирен»...

Святитель Лука Крымский утверждал: «В этой малой притче сказано всё, что надо для нас. Сказано о двух путях, по которым идут люди, сказано о тех, кого Священное Писание называет людьми душевными, плотскими, и которых огромное большинство среди людей; сказано и о тех, которых несравненно меньше: сказано о людях духовных. Указаны два пути жизни: путь служения плоти своей, похотям своим, и путь служения духу». Христос даёт назидание в том, чтобы человек имел прежде всего заботу о накоплении богатств духовных, которые не отнимутся от него и по смерти [Лк. 10, 38-42].

Что значит «богатеть в Бога»? Святитель Филарет Московский напоминает нам слова «Евангелия» о том, что мы должны строить своей жизнью, своими руками, своими поступками «неветшающие склады» с духовными сокровищами – через милосердие, помощь ближнему, через действенную любовь. Никакие богатства, слава и власть не способны защитить человека от огненной геены и тьмы вечной. Мы видим, как сильные мира сего падают, алчные люди превращаются в посмешище, их склоняют на каждом углу как воров и лихоимцев.

Но и мы сами бываем несчастны и неспокойны, когда сосредоточены исключительно на себе, на собственном благополучии и успехе и не видим около себя страдание ближнего человека. И не приходим ему на помощь, потому что забываем о Боге. Как это ни парадоксально, но самый короткий путь к счастью – делать счастливыми других. Найти, нет – просто увидеть того, кому сейчас хуже и сложнее, чем тебе, и помочь в том, в чём можешь, забыв на время про свои кажущиеся неотложными нужды. И удивительным образом вдруг окажется, что и в череде добрых дел и твоё счастье пришло, ибо оно не за горами и не за миллионами-миллиардами, а здесь, в твоём сердце, наполненной добротой, любовью и теплом. Там, где есть эта сердечная теплота, есть и счастье: в дом, где холод и отчуждение, оно не зайдёт. Наши труды, добродетели и молитвы имеют смысл лишь только тогда, когда сердце «стяжает», незаметно для себя собирает, аккумулирует Божественную сердечную доброту. Святитель Феофилакт Болгарский заключает: «Поэтому будем стараться «богатеть в Бога», то есть на Него уповать, Его считать нашим богатством и хранилищем богатства. Не будем говорить: блага «мои», но – блага Божии. Если же блага Божии, то не будем отчуждать Бога от Его благ. Богатеть в Бога – значит, веровать, что если я и всё (своё) отдам и истощу, то и тогда ни в чём необходимом у меня не будет недостатка. Ибо сокровищница моих благ есть Бог: я отворяю и беру, что нужно».

Такой выход из бесконечного житейского круговорота указывает Послание апостола Павла к Ефесянам, вселяя в нас радость и надежду: все дела тьмы, которые мы видим вокруг и которым сами часто посвящаем жизнь, могут рассеяться Светом Божества, светом благочестивой евангельской жизни. «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе, – говорит апостол, – поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» [Еф. 5, 8-9].

С использованием сайтов: https://pravoslavie.ru;
https://pravmir.ru; https://ru.wikipedia.org

Назад